Espazos sagros na Hispania Celta

Tomando como referencia o inxente traballo de M. João Delgado Correia dos Santos, autora dunha pormenarizada e necesarísima pesquisa sobre os santuarios rupestres da Hispania Indoeuropea, cabe esbozar unha tentativa de clasificación funcional dos lugares sagros da Hispania Celta e, basicamente, da Gallaecia, que é a zona por nós traballada. No traballo mencionado faise unha clasificación estrutural e, mesmo, cronolóxica, mas tamén e posible unha tipoloxía atendendo aos usos que se lle deron no seu momento.

Para os nosos fins, na medida do posible, imos empregar os nomes funcionais e que responden ao idioma en que foron pensados.

Un dos tipos de espazo sagro é a Crouga Toutadiga, a pedra do pobo, tamén chamada Toudopalandangae, que é unha pedra de consagración real. Adoita ter escadas e, en ocasións, a cadeira do rei ou da raíña, así chamada na cultura popular. Dende esa cadeira, tras pasar unha noite falando coa terra soberana para que lle relate os segredos do bon goberno, o rei é coroado polos druídas e aclamado polo pobo. Dende esa cadeira contempla a extensión dos seus dominios. É a Lía Fal irlandesa, a pedra que fala, da cal temos unha testemuña no concello de Arteixo e, posiblemente, un recordo na Serra Faladoira. Como confirmación deste papel simbólico, podemos referir a espada atopada no interior da pedra, segundo relata Marcial Tenreiro no seu artigo “A lança na Água, a Espada na Pedra”, lido no III Congreso de Narón, no ano 2011.

Non se debe confundir a crouga cos ónfalos (uisneach en irlandés: embigo). Estes localízanse xeograficamente nos lindes e constitúen o punto a partir do cal o espazo é dividido e consagrado, son un oco no espazo e no tempo, como unha especie de porta, porque están na terra de ninguén e pertencen absolutamente aos deuses. Ao longo da Europa céltica estes ónfalos aparecen con gravuras de esvásticas ou cadrados concéntricos. No oeste peninsular aparecen con cruces, ás veces rematadas en circunferencia ou enriba dunha pedra. Estes puntos seguíronse utilizando case até agora para a reunión dos alcaldes dos concellos limítrofes. Son, na realidade, un fósil do conceito celta e indoeuropeo da concepción do mundo a partir dun punto que se divide en catro (o cardus e decumanus a partir do mundus).

En terceiro lugar,  hai espazos dedicados a unha divindade onde mora e se lle rende culto. Neste caso trátase non de pedras senón de espazos mais amplos como montes enteiros. Entre eles podemos citar o Pico Sacro, o Monte Larouco, o Facho de Donón, Santa Mariña de Augasantas, Santa Comba de Mirandela e Peñalba de Villastar.

Esta clasificación é independente de que teña ou non epígrafes, xa que as epígrafes son o síntoma da romanización unicamente. O Pico Sacro non ten un só epígrafe, pero mantén culto aínda hoxe.

O cuarto tipo son os oenach. Son os lugares de asemblea do treba, pero que tamén teñen a súa parte ritual. Segundo a época do ano, rendiríaselle culto a unha divindade diferente, respeitando as catro festas estacionais. Na falta de estudos antropolóxicos neste momento sobre os oenach celto- galaicos, ignoramos se as festas estacionais se repartían en trebas diferentes, como sucedía en Irlanda. Os que temos atopado en Galiza manteñen a seguinte tipoloxía: é un círculo de terra posiblemente enriba de pedras, cunha superficie moi inferior a un castro e non lonxe dun deles. Non ten mais defensas que un só parapeto e nalgunhas ocasións pode ter perto petróglifos, como é o caso de Adai. Ainda que só se escavou un, o de Coeses, pensamos que este tipo de recintos son firmes candidatos a ser oenach.

Nalgún caso concreto, os midchuarta dos castros poden ter un aspecto relixioso se o castro é un receptáculo de visitantes para un santuario próximo, caso por exemplo do midchuarta na croa de San Cibrao de Las, onde aparece un voto a Xúpiter. O midchuarta ou morada do medio é o lugar onde o corono do castro recibe os coronos dos castros veciños. Cando a asemblea abrangue o territorio do treba é cando se celebra nos oenach.

Finalmente, están os círculos líticos, que son espazos dedicados a iniciacións druídicas, tal e como describe minuciosamente o texto galés Gorsed Diggor e que non teñen nada a ver cos recintos de animais, que estarían pechados completamente. Felizmente, podemos dicir que en Galiza o número de achádegos de círculos líticos  está aumentando, o que parece que nos concede o dereito a ter tido unha casta sacerdotal como Deus manda, e como nalgún lugar tiñan que adeprender, é natural que haxa espazos dedicados as ensinanzas druídicas, como o castro de Baroña, o Monte Aloia ou a Illa de Mona en Gales.

Con isto non esgotamos os posibles tipos de espazos sagros, xa que os hai únicos e inclasificables, como pode ser o monte do Seixo ou o Camiño de Santiago.

O direito a ter um nome: Laros, senhor do Além

A Françoise Le Roux

In Memoriam

Na península do Morraço, existe um famoso sítio arqueológico de "época galaico-romana" conhecido como santuário do Facho de Donom. Tem a particularidade de que nele apareceu um número inusitado  de aras votivas –mais de cem- dedicadas a um deus indígena, não romano e supostamente desconhecido e único. Nas publicações que circulam sobre o santuário chama-se-lhe deus Berobreo, nome que atingiu certa popularidade ultimamente.

Com algumas variantes, a inscrição que aparece nas aras diz: DEO LARI (ou LARO) BEROBREO ARAM POSVI ("pus uma ara para o deus lar berobreo"). Nas inscrições deste tipo o nome do deus vai em caso dativo seguido dos seus epítetos,  que são adjetivos que explicam a natureza do deus ou deusa ou alguma das suas características. Até agora interpretou-se que era um deus tipo lar romano (deus lar, em nominativo) de nome Berobreo. O que nós pensamos é que não é um lar senão um deus cujo nome em nominativo celta é Laros e os seus epítetos são Beros Breos: Deus Laros Beros Breos, relacionado etimologicamente com l@r- “chaira, planície”, e o seu significado é "deus do Além".

É característico dos celtas considerar as chairas, os terreos chãos e largacíos,  como lugares sagrados. Dizer  “lugar chão” é o mesmo que  dizer “lugar consagrado”. Isto é assim porque para os celtas os deuses são predecessores da humanidade na ocupação do território. As deusas primordiais segundo relata o Lebor Gabala, fazem chairas e morrem nelas e, a seguir, do seu corpo nasce um rio. Desta maneira a terra fica consagrada e os homens já podem dividí-la e ocupá-la.  Nestas chairas é onde depois têm lugar as batalhas e se soterram os mortos, são campos de batalha e cemitérios, por isso não aparecem sepulturas nos castros. A célebre chã de Mag Tured, que comemora a batalha do mesmo nome,  significa Chaira dos Esteios ou dos Guerreiros. O vocábulo tured significa a um tempo “esteio” e “guerreiro”, já que um guerreiro em pé é um esteio firme e quando morre chanta-se uma pedra sobre ele (é possível que esta identificação entre a pedra e o morto perdurasse muito tempo: veja-se aqui). 

Os corpos e as almas dos guerreiros mortos não ficam nestas chãs senão que pelo rio nascido da deusa, se dirigem às Terras da Bem-Aventurança que está além do mar, numas ilhas longe da vista, onde há uma vida melhor. No entanto, a residência dos deuses que individualmente se conhece como brog  ou brug (albergue), está debaixo da terra. Ao sid dos deuses pode-se aceder entre outros xeitos, por uma mámoa, assimilando, assim, os cemitérios neolíticos preexistentes, que são rebatizados como chairas: Chão de Mazós, Chã da Arquinha, Chã da Armada.  O grande dólmen  de Newgrange, o Brug na Bóinne, é a morada do Dagda, de Lug e do mesmo Óengus...

Mámoas de Santa Marinha, entre Samos e O Íncio

Algumas das palavras que expressam a noção de chão na línguas indoeuropeias são as derivadas do radical proto-indoeuropeu pl@- , do qual deriva o latín planus,  (de aqui o galego chão), o grego plato, platea (de aqui praça), o inglês flat, etc.  Neste último exemplo vemos que nas línguas germânicas o p inicial se converte em f. Pois bem, nas línguas celtas este p inicial desaparece e a raiz fica em l@-, à qual se acrescentam diferentes sufixos. Temos assim derivados com t, como o irlandês lethan ("planície"), com r como leira (compare-se com o inglês floor) e os topónimos galegos Laro, Laracha e Larouco; com m ou n, como o irlandês lam ("palma da mão"), Lamas, Laneobriga, Lanhobre, Lãs.

O que nos interessa salientar são as conotações religiosas dos topónimos, uma de cujas manifestações é a coincidência com o nome de um deus. Assim Letavia é o nome antigo da Bretanha armoricana e da deusa gala Litavis; Larouco é um nome de um monte e ao deus Larouco se dedican inscrições aparecidas em Montalegre e Baltar;  Mediolanum (Milão), significa “no meio da chaira” porque é um lugar central, o Centro do Mundo; em Chão de Lamas (Miranda do Corvo)  apareceu um tesouro que contém, entre outros objetos, duas lúnulas, atributos eminentemente sacerdotais. São Cibrao de Lãs, antigamente Laneobriga repete-se nos nomes dos deuses Laneana e Lanos, a quem se dedicam inscrições na Lusitânia.

Tanto o sid dos homens como o dos deuses se concebem simbolicamente como chãs e até tal ponto se identifica o mar com uma chã que Mananán Mc Lir,  deus do mar, e o seu pai Ler levam no seu nome esta mesma raiz, que em antigo irlandês chegou a significar o mar mesmo. É possível que nomear o mar como Chaira ou Grande Chaira seja secundário à Grande Chaira da terra. Em qualquer caso, uma planície é uma entrada ao além, seja por via marítima ou subterrânea.

Ara de Donom (fotografia de A.G.Buxán)

Numa ara de Donom de feitura bastante indígena, na qual, além de umas lindas casinhas, aparecem as aspas funerárias de que falaremos em seguintes entregas,  o dativo que normalmente aparece como lari aparece aqui como laro e indica um nominativo laros; deo laro significaria "para o deus Laros" e não "para o deus lar". A interpretação deste deus como lar não reparou nos seguintes factos:

- Não nos consta que os celtas tivessem lares. A divindade que recolhe mais de perto o papel dos lares como deuses das encruzilhadas é Bandua; como condutor de vivos e mortos nón é triplo, como são os lares.

-Não se tivo em conta a semelhança com Ler nem que existe uma pequena praia ao pé do monte do Facho chamada Lira e também não se tiveram em conta as lendas recolhidas na zona. Dous vizinhos da zona de Nerga, Antonio Taboada Táboas  e seu amigo Raúl (✝) contarom-nos a lenda de que pelas noites saem barcas de mortos da praia para as ilhas de Ons e quando os vizinhos escutam de noite barulho na praia sabem que não podem sair. As barcas leva-as a maré, porque não têm barqueiro nem remador (lembremos-nos das prezes irlandesas ao bom refluxo, à ressaca do mar, para que nos leve à boa terra).

- As casinhas, portadas e colunas que se vêem nas aras estão-nos  a falar do brog onde vive Laros, a Chaira, o senhor do Além. Um dos seus epítetos, breos, aparece alguma vez como BRIAECVS,  e é possivelmente a forma celto-galaica de brog .

Ara de Donom (fotografia de A.G.Buxán)

A primeira parte do epíteto, beros é interpretado por Carlos Búa como "luz" o qual ficaria bem para um condutor amoroso das almas. O deus que habita no Facho de Donom seria "o que (dá) a luz (no caminho) ao Brog, ao Além". Outro dado interessante é que numa ara apareceu a preze pro salute, e isso não quer dizer que Laros seja um deus mencinheiro senão que se lhe está a pedir saúde no trânsito ao Além, no senso de salvação dos perigos, de ajuda para chegar indenes. Uma divindade que tira o medo à morte e acende um facho para iluminar o caminho à sua morada não tem tradução na rígida religião romana nem na católica, que se nutriu durante muitos anos do medo à morte. Isto perfila-nos Laros como condutor de almas, como psicopompo. Ao devolver a Laros o seu nome reivindicamos para os nossos devanceiros uma relação não medonhenta e até amável com a morte. 

Um paralelo deste deus Laros temo-lo na inscrição de Lero e Lerine, nas ilhas Lerins, enfrente de Marselha, na Gaula Narbonense. Aparecida num recipiente de marfim e escrita em grego, suspeitamos que está a encobrir Laros e Lera, a sua paredra, já que os navegantes lhe faziam votos como a Mananán MacLir.

 Por último, parece-nos boa ideia recolocar alguma das aras in situ como vimos na nossa última visita ao Facho. Ainda assim o estado de abandono é deplorável. Laros não é um deus romano. É uma figura mitológica celta da qual temos que estar muito fachendosos porque nos fala de uma relação com a morte absolutamente contemporânea. É a relação serena com a morte. A igreja católica pôs timidamente a Santo André como padroeiro da freguesia do Hío sem se atrever sequer a fazer uma interpretatio, não fosse ser que se perdesse o medo à morte. Os celtas não eram só guerreiros, nen eram só lavradores. Já César falava do elevado sentido religioso  dos druidas. 

Como podemos ter no abandono a uma lección fósil, a algo com que agora lutamos a base de meditação e de Zen?

Ilhas de Ons desde o Facho

Ónega, un antropónimo celta?

O nome de pessoa Eneko é considerado genuinamente vasco mas na Idade Media estava difundido por todo o norte da Península e aparece também em documentos galegos alto-medievais. A etimologia que se propõe é o posesivo ene “meu” mais um sufixo -ko diminutivo ou expressivo, embora outros investigadores aludam a uma origem genericamente pré-romana.

Em 1990 um membro de Arqueologia de Ferrado publicou a sua tese de doutoramento, em que se recolhia a inscrição dedicada ao deus Cosus Oenaecus e por primeira vez se relacionava com a palavra do irlandês antigo oenach. A semelhança entre Eneko e Oenaecus leva-nos a propor uma origem celta e não vasca para o antropónimo e para o correspondente nome de mulher –e apelido– Ónega.

 A inscrição, de época romana, foi achada em São Mamede de Seávia (Coristanco) e é a seguinte:

COSVO/OENAE/CO CLIVES/NEPOS/EX VOTO

Oenaecus aparece como epíteto do deus Coso e compõe-se do numeral celta *oinos, *oina, “un”, máis o sufixo -aecos -aikos, com o significado de “relativo a”. O numeral faz parte também do irlandês antigo oenach, hoje aonach, (assembleia, reunião, feira). O significado do epíteto, por tanto, seria “o da reunião”ou “o que reune”.

Já na época medieval, alguns exemplos de Eneko na documentação galega são Ennego, Ennegus, Ennigus e o patronímico Ennegonis, em documentos de Lugo e Celanova do século X, e Enego/Enigo num documento do Tombo de Caaveiro do século XII.

A evolução de Oenaeco para Enego segue mudanças fonéticas normais do romance, com a particularidade de que deveu existir uma variante con duplo n para que em galego seja con n simple e em castelhano con ñ (Íñigo). A primeira sílaba é o ditongo oe, que se reduz, seguida do sufixo -aecus ou -aikos com um ditongo que tambén se reduz e a sonorização do som velar k, igual que na passagem de galaico a galego. O correspondente castelhano tem acentuação na antepenúltima sílaba, quer dizer, esdrúxula e seria, também a acentuação dos exemplos galegos medievais e antigo: Énego e Óenaecos, assim que este último soaria muito parecido com o latim unicus.

O mesmo nome que Énego, do qual só se diferença no timbre da primeira vogal, é Onega (pronunciado Ónega) que aparece assim escrito, por exemplo, no tombo de Caaveiro, no século XI, XII e XIII e nos documentos de São Pedro de Vilanova de Doção, também do s. XIII, bem como fazendo parte dum topónimo num documento de Santo Estevo de Choução (in loco quod dicitur Super Valle de dona Honega). Em documentos de fóra da Galiza aparecem variantes ditongadas, como Huenega, que poderia ser un resto do ditongo de Oenaecus ou bem uma ditogação romance posterior, e formas con i inicial como Yniga, Inniga.

Ónega conservou-se como apelido, com a acentuação na primeira sílaba, como corresponde. Segundo o Instituto espanhol de estatística (INE) onde máis abunda, com diferença, é nas províncias de Lugo, Crunha e Madrid, sen dúvida nesta última devido à imigração. Como apelido Óñiga está presente na província de Salamanca, o que parece confirmar o seu asentamento occidental. O feito de que tamén apareça como nome de lugar perto de Choução (Chouzán, concelho de Carvalhedo) é significativo do seu arraigamento. É possível que os lugares chamados Viladónega, Viladóniga e Viladonga que existem na Galiza possam derivar deste nome e não da etimologia geralmente aceite villa dominica (vila da senhora ou senhor).

Aínda que já se conhecia que o antropónimo Eneko não era exclussivamente peninsular, pois citam-se ocorrencias de Énego no norte de Italia, não temos noticía de que alguém o relacionasse com o irlandês antigo Oengus (hoje Aengus). O nome aparece testemunhado pela primeira vez num texto do s. XII que reflicte o estado língua do s. VIII. Óengus é un filho do Dagda e segundo Le Roux e Guyonvarc´h é un composto do numeral oen, oin máis o substantivo gus, e o significado é “choix unique”, única opção ou única escolha.

Ora bem, tendo em conta que estes investigadores não conheciam a inscrição de Seávia e que nos vários séculos que separam Oenaecus de Oengus o irlandês sofreu, como é natural, mudanças, temos de considerar a possibilidade de que sejam o mesmo nome. É uma questão que fica aberta.

Já que estamos com o numeral celta oen, não podemos deixar de mencionar arcaismo ona dos documentos do mosteiro de Ramirães. Esta palabra, de etimologia escura, aparesce em documentos desse mosteiro em latim e galego entre os séculos XII e XIV, e desaparece depois substituído pola palavra abadessa. A investigadora portuguesa Clarinda de Azevedo, de quem estamos a tomar estes dados, pensa que pode derivar de miona, procedente da expressão latina mea domina e que se aplicava como título honorífico “às senhoras da mais alta nobreza”. A nós parece-nos que pode provir também do numeral oinos, oina, pois a palabra comum dona significava “freira”, não “abadessa”, e ona, com o significado de única, senlheira ou superior conviría bem a um abadessa.